參觀創世記
(一日一章)
「起初神創造天地」(1;1)。日本同志社大學之創設者新島
襄先生、接觸到此句充滿著有力量的話、他就悔改信主。那當你接觸此創世記一章的時候、你有何等的感觸呢？
當進化論盛傳之初、世人都譏笑此句創世記的話語。可是達爾文(Darwin,Charles)出現經過至今約一百年的今日、進化論被科學家漸漸否定此理論。此進化論所主張之論據、逐暫被推翻駁回。現今之進化論已經成為無據的空論。為此許多的科學家放棄進化論、轉移站在創造論。因此現今的科學發展的結果、很明顯的、許多事實叫人承認創世記一漳所記的內容。這是何等強有力叫人興奮的事件。
我們的信仰絕不是根據空虛的故事。那確實是藉著祂所啟示的話語、和根據創造天地萬物的真神所創造的事件。這是我們堅持不搖動的信仰。
自從人類的始祖吃「知善惡之樹」的果子以來、此世界變成為善與惡所交錯很復雜的世界。此世界就進入了戰爭與和平、善人惡人雜亂居住的地方。於是在你的面前、經常有二種道路、即是善道和惡道、生命之道和死亡之道、祝福之道和阻之道。
關於此事必讀申命記30章、裏面指示我們之眼前有善與生命之道、其另面有惡與滅亡之道的二種道路。你是否走善道、生命道、祝福道呢？
你是否靠著自己的力量走這條道呢、或是仰望主耶穌依靠主而走呢。我們的力量是從上面的寶座下來的。真正要解放我們脫離惡與罪、阻與滅亡、除了耶穌以外是無道路。所以我們的心要緊抱著愛與主同走、那就絕不會走到滅亡之道路。
蛇背後的撒但怎樣的誘惑亞當與夏娃。人類是否聽神所命令「可」、「不可」、即是「善」、「惡」。這樣誘惑經常挑戰我們。你今天在生活裏是不是受到此誘惑所挑戰。此種的誘惑在任何時代裏也向著任何人、甚至主耶穌也親自受誘惑、但祂得勝了。「你本是塵土、乃要歸土」(19)、雖然如此你若隨著撒旦之誘惑任意走上欲望的世界、豈不是很空虛。
人類最大的誘惑是認自己為「神」、意即以自己為如主權者而活。可是我們人生的真主權者是神。若將主權交託給神、就對誘惑可得勝。詩篇37;5「當將你的事交託耶和華、並倚靠他、他就必成全」。
神不看中了該隱的供獻、並不是神喜愛羊、而不喜愛地產物。因為真正的問題是在供獻時該隱的心理態度。如果該隱以純正心要得神喜悅的心虞之中而獻出、雖然不被看中是有些不樂、也不該到「發怒變了臉色」(5)。神之所以發怒就是因為對弟弟亞伯僧惡心所致。僧惡會導致殺死人、也會殺自己。如果一個人自己作了公正的事、也不必去僧惡他人。若有去妒忌任何人、就證明你有所不公正或不純正的。
該隱被趕逐後就娶妻、與孩子們共同建城。亞當,夏娃生男養女許多(5;4)、該隱從中娶妻。(當時的人是長壽)。犯這磨大罪的該隱、神尚且憐憫他。
此章裏重復記他們「就死了」、其中有一個人是打破此例者是以諾。生以諾時到65歲、他與其他人同樣的活。但65歲生瑪土撒拉時、他「與神同行三百年。這事生溤土撒拉時、好像他的生活有發生大改變。這必定是很戲劇的事件。
以諾的兒子瑪土撒拉是歷史上最長壽者、於挪亞洪水之年死了。也許是以諾生溤土撒拉之時得耶和華之啟示「瑪土撒拉死之年會發生洪水」。所以他與耶和華同行、耶和華就將他取去、他就不在世了。在世界終末的時代裏、有二個先知說、他會出現(啟示錄11;3)、是指示以諾和以利亞之說。
其實新約聖經猶大書所記、活在大洪水以前的以諾也是一位先知預言者(猶大14)。
娜亞所建造的方舟長120公尺、寬度22公尺、高度13公尺、是如現今之巨大貨匱船。此長、寬、高之比率是30、5、3。這是從現今造船技術上也是很理想的形型。貨匱級之巨大船、若短的話就不安定、若過長時遭遇大波浪時就有兩斷之危險。雖然平坦的比較好、但過平可降抵強度。某大造船公司、其研究最理想的大巨船團隊所研究的結果、船的長、寬、高之最好比率也是30、5、3之對比。所以後來造大船時都採用此形体。
這是與挪亞的方船是一樣的。這樣可知道在沒有造巨船的那個時代、也可造這樣理想的船、也許是有了神所指導的結果。
當眾動物和挪亞全家族進方船之時、關閉方船的大門不是挪亞或家族、卻是神親自。「耶和華就把他關在方舟裏頭」(16)、然後就開始了大洪水。在大洪水中將要溺死眾人的悲鳴、求救的聲音、挪亞從方船外可聽見了。但是他們不能打開方船的門戶、因為是耶和華親自關的。到要關方船的門戶、挪亞該併命的傳道。方船大門關閉就終止傳道。我們涀今的傳道、也有一個時候到我們就不能再傳道。因為耶和華要關門、那時就要開始審判。
傳道的機會、不是無限期的給你。你今天應該作的傳道今天是否完成嗎？
關門的時刻必會快來到了、我們應該要作的傳道今天要完成吧！
科學的創造論者相信在大洪水以前地球的上空「空氣以上的水分開了」(不是雲、創1;7)、含有膨大量的水蒸氣的層。水蒸氣的層在當時是含蓋著全地球大氣裏。所以當時的地球如被Vinyl
house所包.住很溫暖。這樣的水蒸氣層裏的水分、在挪亞的日子成為下大雨在當時的全地。
自從挪亞進方船到出方船、是經過一年以上(
97;10,11 8;14)。此間挪亞到底是在思考什麼呢？他必想到有關大洪水以前的舊世界、和大洪水後將要開始新世界的事。到底新的世界會變得怎樣的世界呢？挪亞自己和家族也自覺大洪水後要成為地上眾人的祖先。當他出方船時馬上就為主築祭壇(20)。這是出於他獻心的表現。
挪亞為何成為在神前被看為「義人」、是因為他信賴神、經常對神所命令的有忠實和服從。
大洪水之後耶和華向使人流血的人、要求以血培血之代價。其浬由指出、是因為人被造為「神之形像」、從這一點可知亞當與夏娃犯罪後、還有「神之形像」。不然者神就不如此說的。有些人好像說亞當與夏娃犯罪後如完全失棄「神的形像」、其實不如此。雖然「神的形像」受損、但還存續著。神為何要救人呢？為何甚至犧牲聖子耶穌基督於十字架上來救人呢？因為人是以「神的形像」而造的。
人在神面前是很寶貴的。你也是一樣的。如果你過去犯了許多罪、尚且你在神是很美麗的。從神看來不管你的過去如何、你必須要拯救的。以「神的形像」所造的你、本來生存的目的必須回復的。
從挪亞的兒子閃、含、雅弗的家譜可知道什麼呢？首先；雅弗的子孫發展到歐洲、蘇俄、印度方面。即是所謂的歐洲、印度語族的人。某雜誌卻說也包含著中國、韓國，日本人或蒙古系的人、都是屬雅弗系的人。第二；含的子孫是非洲、中東、南亞洲。所謂的黑人是含的子孫、也有皮膚不這麼黑的人。後來被以色列人所征服的迦南諸民族是含的子孫(15~20)。又第三；閃的子孫主要是居住中近東。以色列人是閃的子孫。
最後從這些家譜可知道什麼呢？閃的子孫、含的子孫、雅弗的子孫自中東延伸發展到全世界。閃、含、椎弗的子孫、在各自所住的地域的位置交差著。耶穌基督誕生在此交差點。這是因為祂是全人類的救主。
耶和華為何不歡迎巴別的塔呢？第一他們的行為違背神之命令「要生養眾多、遍滿地面」(1;28)。他們只想集中於一處、不想分散廣住全地(4)。又他們的行為中可看出在神面前的驕傲。他們說「我們要建造一座城、和一座塔、頂通天、為要傳揚我們的名」(4)。因為塔是他們帝國主義和自己的滿足、反抗神的象徵。在巴比崙地方現今古代有留下一些塔的蹟跡、所傳其中之一是巴別的塔。
在涀代世人也建設了種種的巴別塔。這是「不敬神而尊敬人所建之文明」的巴別塔。這些東西有一天也會被破壞。所以我們要謹慎不與巴別塔一起滅亡。
神所要求的是以神為弟一的文明、這才能繼續流傳到永遠。
公元前約二千年、神譴召在米所波大米、哈蘭的亞伯蘭並命令他前往迦南地(巴勒斯坦)。當時他是亞伯拉罕改名前稱為亞伯蘭。他向迦南前往時是75歲(4)。此地是亞伯蘭未曾到過之生疏之地、但他只有相信神所約束的一句話勇敢踏出去。當他們到達時一看、此地是充滿饑荒、所以又暫時前往南方的埃及(10)、他們在埃及住過不安不如意的時期。神所約束「我要吧這地賜你的後裔」(7)、他也未曾疑想此話。
神向我們約束要祝福、可是卻不是馬上就榮華之人生。我們為了要成為堪得領受神的祝福。神須要事先要有一個時期訓練我們。
亞伯蘭在埃几過了不如意的時期、回到迦南的時候「金、銀、牲畜極多」(2)。亞伯蘭凡到重要的地方就起先築壇、在那裏求告耶和華的名(4.
18.)。在他生活上經常凡事以耶和華為第一。你今天有為主築壇、以神為第一嗎？在我們人生裏常常有必要去作重要的決斷的時候。如亞伯蘭要與羅得須要分離居住的時候(11)。可是亞伯蘭是以耶和華為第一、所以他的選擇是不合會錯誤、因為耶和華的聖手在他的上面。你看、雖然羅得所選擇約但滋潤的好地、可是此地後來也被天火所滅。
雖然羅得在神憐憫之下免得喪命、但他失去了一切地和財物。所以如果他好像和亞伯蘭以耶和華為弟一時、就不必遭遇災難吧。
亞伯蘭為救羅得出去、回來之後、撒冷王麥基洗德出來迎接祝福亞伯蘭。撒冷此後在耶路撒冷還是小地方。麥基洗德是此地方的王、他是一位有敬虔的信仰、也作祭司的活動。
雖然麥基洗德的名、從此章突然的出涀、叫我們知道、有傳統的敬虔信仰的人、並不是只有亞伯蘭之一家而己。亞伯蘭絕不是個孤單的信仰者。在主前八世紀先知以利亞、吐嘆正統信仰者只有是我自己、可是神向亞伯蘭說「為自己留下7千人」(列王上19;18)。
如果我們有帶著信仰行動、不久必會遭遇到有美好信仰的人。麥基冼德靠著耶和華的權威、前來祝福亞伯蘭、從此時起亞伯蘭就成為一族之長而進入他黃金的時代。能見到有好信仰者是我們一生祝福的開始吧。
前神向亞伯蘭說他的子孫要如「如同地上的塵沙」(13;16)。可是現在他還沒有孩子。這時他已經八十歲的老人家、妻子也年老不是能生養之年。
神又再次給他約束子孫要如眾星之多(5)。但也沒有指示要怎樣賜給他具体的方法。依照人的眼光看卻是完全不可能的情形。雖然如此亞伯蘭還「信耶和華」、為此神就「以他為義」(6)。那神在第二天有給他麼？都沒有動靜。他初得兒子是此後經過15年或20年、到21章的時候才給他(16;16.
17;1)。這是在亞伯蘭百歲之年。
亞伯蘭經過長久的期間繼續相信耶和華所約束。神如此的訓練他的信仰。所以神常常也會好像這樣的訓練我們的信仰。
亞伯蘭相信耶和華的約束、要賜給他的子孫如眾星之多、但他的信仰也不是很完美的。依照當時正妻沒有生孩子時、也可以讓使女代生子為得後繼著是當時之慣例。亞伯蘭之妻子撒萊也依此慣例向亞伯蘭採如第二節的建議。此時亞伯蘭並未尋求耶和華的旨意、卻靠著自己的判斷聽從妻子撒萊的建議、去就使女夏甲(4)。這樣最後成為家庭裏抗爭之原因。導致使女夏甲就輕視無子的正妻撒萊(4)。
夏甲為亞伯蘭生了以實馬利。可是耶和華所計劃的並不是藉著以實馬利來完成約束。神計劃還是在不久由正妻撒萊所生的以撒來完成的。
以實馬利不過是亞伯蘭依人自己所判斷生的、可是神也祝福這位孩子。
神向亞伯蘭說「我是全能的神」(1)。又說年老邁90歲白髮的妻子撒萊要生男孩子。亞伯蘭將要百歲的時候聽見此話心裏在喜笑。他還沒有完全相信。但他也服從神所命令立約之割禮(11.23)。心裏雖然有些懷疑、尚且服從神所說的話。此點就是在信仰生活上很重要、雖然有些懷疑、也要很率直的服從神所說的話。
聖經裏「契約」是有很重要的因素。神要藉著契約、他的自由意志要結連於人的自由意志。神與人立契約是要完成共同事業。這時神要求亞伯蘭要信賴與服從神。當亞伯蘭若依此完成時、才照約朱要大大的祝福給他和他的後裔。神和他之立約藉著亞伯蘭的後裔、要計劃賞賜基督給世界。
有三個天使取人像來就近他、其中之一是神親自、也是神的發言人之天使。創世記所記、其中之一使人有印象是神親自(13)。也許可想為是神代理的天使。以色列民族的祖先雅各在雅博(昆努伊勒)之地與神摔跤、這時的對手以為是神親自、其實是天使(創32;22~32.
何12;4)。
神告訴亞伯蘭將要毀滅所多瑪和蛾摩拉的城市、亞伯蘭想到這些城市裏有他親人姪兒羅得、就併命的為他代禱。神在此城市裏甚至也找不出十個義人。但是耶和華救出了羅得和家族(19章)。這是因為有了亞伯蘭之代禱的結果。
你今日是否有需要代禱的人呢？
三個天使中、神的發言人的天使離去、剩下二個天使進入了所多瑪。這是為著要詳細觀察所多瑪的罪、同時也要同情僯憫羅得。羅得並不是完全公義的人、他的妻子和二個女兒也是同樣的。可是神卻因為了亞伯蘭的代禱才僯憫他們(16)。
依考古學所指示、這時侯的所多瑪和蛾摩拉為了地震、和地中的天然氣噴出到高空、又引火成為大爆發、為此灼熱的硫潢與火從天上降下來的。涀今的所多瑪和蛾摩拉是沈下在死海的南湍裏、此附近也曾發見公元前二千年當時的城跡被發掘。這麼肥沃的城市、很突然的被毀滅、是傳達給我們知道、神怎樣的審判這世界。
所多嗎和蛾摩拉城市被毀滅是世界末日「火的審判」的預表型。到那時候凡聽見神的話才能得救。
亞伯蘭又在這裏再次犯了失敗。不久撒萊要生初子以撒的時候、而經長久忍耐和信仰的訓練都弄糟了。亞伯拉罕說謊話、這是第二次。第一次是在埃及說妻子為妹子(12;10~20)。這次是在其拉耳說了同樣的謊言。
撒萊事實也是亞伯拉罕的異母的妹、所以說「妹子」也不是不對。可是撒萊是有夫的婦人、卻不說是妻子、將事實故意的隱藏起來。亞伯拉罕為此謊言、叫基拉耳王受了很大的麻煩。雖然自己卻不到犯罪、但也不該去件人犯罪(9)。
從此事可知道亞伯拉罕並不是特別善良的聖人君主。他離開了神也不過是一個普通人。
神卻不是要使用特別優秀的人。神經常是使用極普通的人作神的同工、也要使用在信仰可城長的人。
撒萊所待望的以撒終於出生了。這時的撒萊是90歲、亞伯拉罕100歲、後來此家庭裏充滿了歡喜和感謝。可是不久就發生了爭執。亞伯拉罕在十四年前和使女夏甲生以實瑪利。以實瑪利戲笑以撒。事實上不是有很大問題、只是在養育孩子的事上、關於教育的事。問題是出自使女夏甲和正妻撒萊之間女人之爭執。為此撒萊就迫亞伯拉罕要趕出夏甲與孩子。
亞伯拉罕受麻煩了、他在十四年前靠人智之案、若不去實行就不會發生的問題、為此涀在受痛苦了。神也向他指示解的辦法。也許常人自己所犯的失敗、若追求神之帶領、神就必有最好的指導才對。
神在這時候、不但有聽亞伯拉罕的祈禱、也聽夏甲和以實瑪利的祈禱。
自1~19節的事件可以二件事為目的所發生的。
1)是「試練」亞伯拉罕、為要訓練他的信仰(1)。
2)亞伯拉罕和以撒的事、是將要來神的兒子耶穌之間的事件之預表型。
因為耶穌是神的獨生子、以撒也是亞伯拉罕的獨生子(2)。神命令要將以撒獻為燔祭、地方是「摩利亞」(2)、後來主耶穌也彼釘在耶路撒冷(歷代下3;1)。
亞伯拉罕到摩利亞地、是出發之「第三日」(4)。此間他的心中如以撒三日間死。到了第三日手拿刀、將要殺死他的兒子時、天使叫他不可下手於童子身上、這時「他也彷彿從死中得回他的兒子來」(希11;19)。同樣的神也在祂心中、耶穌是三日間死了。
在此摩利亞地亞伯拉罕站在神的立場、也以撒卻是站在耶穌的立場。
愛妻撒萊死後、亞伯拉罕始初得土地。那是一小塊撒萊之墓地。當時的赫人對亞伯拉罕是很友好的。亞伯拉罕在他們中被尊敬、因為他們知道在亞伯拉罕有神與他同在(6)。
基督徒在世界裏應該也要如亞伯拉罕。我們的生活裏應該可叫人知道「那個人有神之同在」。亞伯拉罕對赫人也以禮貌交往、他也很正正當當的方法去得墓地。基督徒向世人應該心中也必維持禮貌。
希伯來人的習慣要將遺体埋葬在洞穴裏為墓地、可是亞伯拉罕要求洞穴、所以以弗崙建議、可否使用田地、亞伯拉罕在不講田價就領受了。
亞伯拉罕支出高價、得此一小塊土地、這事就使他的子孫將來、得了全迦南地之前兆。
我們在二十二章裏觀察了亞伯拉罕站在神的立場、以撒是站在耶穌的立場的事件。以撒是耶穌的預表型。同時以撒結婚的利百加是教會、即是基督徒的一個預表型。利百加是神所配合的新娘(15)。同樣的基督徒是耶穌的新娘是神所配合(啟19;7)。以撒便領利百加進入了「他母親撒拉的帳棚、娶了他為妻」(67)。這是何意呢？聖經指示天上的耶路撒冷即是天國「他是我們的母」(加拉太4;26)。如以撒進入母親的帳棚娶利百加一樣、耶穌也不久要帶我們到我們的母親的天國、在那裏娶他為妻、使我們都成為一体。
以撒愛了利百加、從她得了安慰(67)。耶穌也愛我們從我們得了喜悅、我們也愛他、從他得喜悅。
亞伯拉罕將一切所有的都給了以撒(5)。同樣神給聖子耶穌「父愛子、已將萬有交在他手裏」(約3;35)。
以撒和利百加不久生子、雙生子、兄以掃、弟雅各。雅各抓住以掃的腳跟、是象徵著以後他的性格。事實上雅各此後拖下兄哥的地位、二個人都各有其缺點。可是神卻選擇雅各為將要來的基督為民之父祖。
因為凡事都看透的神眼光所看、若訓練雅各、是比較的更有可能使基督臨世成為百性之父祖之可能性。
所以雖然人有缺點、也不合漏選。要緊的是在、若得訓練就成為忠於神的人。
以撒與父親亞伯拉罕犯了同樣的失敗。他在寄居地向亞比米勒王說、妻為妹讓他受麻煩(7)。聖經很不客氣的將選民祖父所犯的失敗記下來。所以聖經的記錄是可靠的。這和當時他國的王記錄歷史的時候、都記自己的佳美、誇大、是很對照的事實。
以撒繼承了父親亞伯拉罕的信仰(25)、同時也繼承了神的祝福在他上面(2~4.
22)。神與湮亞伯拉罕同在一樣、神也與以撒同在、這要叫世人清楚明白(28)。以撒與他們結和平協定、而和平的過了日子。
可是他真正之困難是發生出於自己的家庭裏、那是以掃娶異教徒的女兒的為妻子(34)、這致使雙親為煩惱之原因。這不是排斥異邦人、或為國際結婚為不對。因為以撒是要成為神選之祖先的身份、又他不珍惜此信仰的傳統。
以撒應該知道在孩子們誕生日、神向妻子說「將來大的要服事小的」(25;23)的宣言。也應該知道了以婦輕視出賣長子的權利、尚且還要將長子的祝福給以掃、這是以撒的錯誤。在暗中聽到以撒的話的利百加、想出一妙案、使祝福能移讓給雅各(10)。這種利百加的計劃是利用丈夫的盲目很惡質的。
雅各受母親利百加的指示、出現在以撒的面前、依照母親所交代而實行。這件不是只受母親的左右而行、也是出於自己的自發的欺騙之行為。
另面以掃喪失祝福、心紛亂、痛恨雅各(41)。可是以掃應該也要知道已經出賣了長子的權利移給雅各的事、所以也無理由憎怨雅各了。
這樣讓我們看出四個人四樣的性格、都不完美的姿態。
利百加和以撒就將雅各送到親戚的家(1)。雅各在他旅行中、也曾經受到亞伯拉罕或以撒所受的啟示(11~15)。
當他受啟示的時候、他就謙卑敬拜神、立志要活在神裏(22)。某神學家說「人要升到天國之道路、不如巴別塔、不靠嗇人之弩力、卻好像如雅各之梯子、依神所啟示而給的」。
雅各在伯特利看見天使在梯子上「上去下來」(12)。此順序是狠重要的。天使先吧人的祈求帶運給神、然後又將神的啟示帶下來給人。此時以掃不是悔改、為要補自己的缺失就應娶希伯來女人為妻、很隨便的加上各種的手法(8,9,)。
另面雅各此後二十年間、在母舅家作了不如意的勞碌。他自己所種的在這裏收獲、這是要給他成為更完整的、也是出於神的引導。
曾經是欺騙人的雅各、涀在是輪到被騙的時候。雅各為要得拉結在母舅家工作七年、七年過後在婚禮之夜來上床的不是拉結、卻是姊姊的利亞。雅各不知道是因為黑暗、面紗掩著看不見(25)。為此雅各又為拉班再服事七年。雅各此後又再加上六年服事於拉班家。結局經過二十年不如意的勞工於母舅家。
從利亞所生的兒子猶大(35)、後來成為形成猶大族。其後裔中生大衛王或所羅門、也出耶穌基督的誕生。成為雅各妻子的拉結卻不生育(31)。亞伯拉罕的妻子撒萊、以撒的妻子利百加都經久之間不生育。神之約束給他們的子孫、要如眾星之多、又長久時間關閉胎、也就是訓練他們。
神選召雅各成為神自己計劃、而為推進的器具。但雅各也須要忍耐著長期間的訓練。
當時的希伯來人之間、有結婚如無生育、是現代人想像外的屈辱。拉結很想要有孩子之欲望(1)。有欲望得子是好、可是他為此也不謙虛祈求神、反而以人的知慧手段去補滿(3)。撒母耳的母親很謙虛在神面前注神祈願(母上1;10)、但拉結欠這一點。缺乏祈禱之家爭執不絕、拉結和利亞之間、為子之事經常爭執。雅各多妻的生活引起許多不該的戀愛競爭使家庭暗淡。可是神也可使失敗變為祝福。
雅谷對母舅拉班提出如無欲望之條件(32)、但其幕後有雅各的謀略。拉班雖然有不誠實、可是雅各也用計謀對抗、最後得許多的家畜群(43)、在此很表現出雅各的性格。
神像是偶像之一。當人可否行動時、訊問為目的而使用(撒迦利亞10;2)。當時有許多家庭家長帶有此偶像。又對繼承權有很重要的意思、所以拉結就盜了這神像。本來拉結很少依靠神引導的信仰。若她真正信靠耶和華的引導、就無需要此神像。另面雅各是不靠神像、信賴神的引導。但他要離開的時候是守密不讓拉班知道。所以他應該要更公明正大行動、這是他可惜之點。
神就在雅各和拉班之間為調解、引導他之善後(24)。神卻不是發見了罪、馬上就出來調解的。不過神這時看雅各好像父親怎樣看幼子的樣子、可是父母親是在每一件事上、都是一點兒一點兒的引導幼子。
雅各逐暫回御鄉接近了以掃、到底以掃能和睦的接待他嗎？所以雅各不安、心煩地祈禱神(9~12)。這是一件模範的祈求、首先拿出神之約束(9)、謙虛(10上)、感謝神的祝福(10下)、告白心煩(11下)、獻祈願(11上)、再提起約束而結朱祈禱(12)。繼之雅各拿出贈物作戰。這事之好壞是在每個人的見解。若說是有過吩的人之行動就無話了、但這就是雅各的為人。在24節雅各摔跤的「有一個人」是天使(何西阿12;4)。他與夫天使摔跤也是祈禱的模範。雅各用極大忍耐祈求祝福、「你不給我祝福、我就不容你去」(26)。
我們有時在祈禱中、要如捉住神的程度的樣子、因為神並不為此覺得不快樂、更加樂意的回答。
叫以掃僧恨雅各就是雅各自己作出來的。但這時候的雅各對自己過去的過失一點兒也不想逃避、想要如何的去收復。人總很想要逃避自己所犯的過失。雅各也並不是未曾去想不再見以掃是多麼好。可是雅各不逃避過失。他為要得以掃的好意、很認真對這些事。所以雅各向以掃說「因為我見了你的面、如同見了神的面」(10)、這點並不是無意義的事。但現在卻以溫柔的面歡迎以掃的面、好像在昆努伊勒神祝福的那溫暖的樣子、雙重情事浮在他心裏頭。
曾經是「推除者」的雅各、已經變成「謙虛者」。他經過二十年的試練之後、知道了怎樣在人與神前謙虛。這在前章之十節的祈禱的話裏可看得出來。
雅各的孩子們用詭詐之法報復向妹妹底拿行玷污的人(13,25)。他們是以這是羞辱與神契約、聖的割禮欺詐的手段而使用。這是一件為著一個人所犯之惡、而報復殺城裏所有的男丁、是一件可帕的犯罪。其中心人物是西緬和利未、雅各孩子們也擄掠那城、是一件強盜行為。
好像這樣為著一件惡事加上幾倍的報復、在當時的社會是很平常事(創4;24)。雅各的孩子們的倫理觀不過是如此的程度。為要終止此種卑劣行為、公元前1450年藉著摩西指示十條誡和其他的律法給以色列民。可是在本章時代是尚未授給。雅各在晚年指責悲嘆孩子西緬和利未卑劣的行為(創49;5~7)。這是雅各剛和以掃達成和睦不久、但又不得不再離開此地。
雅各的孩子們在前章犯了可怕的罪。神沒有馬上制裁他們、神卻調整他仍為神之民。神命令雅各築祭壇、重新他們的信仰(1)。雅各將神像、耳環子都藏埋在地下(4)。雅各在他們中間作個一種的宗教改革。可知到這時在雅各一家裏尚有偶像的存在。凡有偶像存在之處其正確的倫理是不能發展。所以我們的人生中、經常須要這樣的宗教改革、從我們心中除去一切的偶像。若在心中所依靠、欣慕、愛惜超過神之物都是偶像、都必須除開。
你有盡心、盡力、盡意、以神為第一、愛神否？祝福是出自以第一的神、以第一為第一者所賜給的。
以掃成為以東人的祖先。以東人是居駐在自死海到阿卡巴灣中間地帶。此地帶的肥沃不如巴勒斯丁的瘦地、以東人比以色列人早在此地施行王政。以東人經常向以色列人表示敵意。可是以色列人不憎恨以東人、勸待為兄弟、她們生下第三代即可為耶和華的會眾、是律法所定(申23;7,8)。因為以色列人認同以撒的子兒很不願交戰。但以東人常表涀敵對行為。
神對以掃和其子孫也狠優惠。可是以掃的子孫、即是己經不是迎接耶穌之民。
約瑟深得父母的愛。因為他有很純真的性格。約瑟告訴兄弟們作兩個夢。她無考慮很無心的告訴他們、為此增加兄幣的僧怨。兄弟們也真是心量狹重罪的人。他們的憎怨變成抱著殺意(18)。
此後約瑟彼兄弟們出賣到埃及、可是他在埃及是大出頭天的開始、最後做埃及國的宰相。後來發生飢荒、雅各一家逃到埃及。約瑟的兄弟們也蛫在宰相約瑟面前、可是約瑟對從少就僧怨他的兄弟們、也以愛心歡迎他們。
兄弟們藉著此事件、學習到真的愛和信仰。雅各的每一個每一件事要在主前受訓練。
這位約瑟無缺失之人格、也是預表主耶穌的人物之一。
本三十八章是要成為基督祖先法勒斯出生的記錄(29)。示拉己經成人、他瑪尚不能為妻子、才知道被猶大所騙、才設計從猶大得子。猶大也想要殺他瑪、但和他瑪通姦露出証據、他也不能不承認(26)。為此就生法勒斯和示拉。法勒斯城為基督的祖先之一(太1;3)。關於他的出生、親事件是不好看。在此世之現實、祖先所犯可恥之事、經常豈不是被抹消的、但聖經卻很忠實的記下來。
三十七章和三十九章是同一故事、所以三十八章可取消。但本章要指明基督是降生在此重罪人的世界裏、為此才被插入的。
約瑟不屈服在埃及護衛長波提乏妻子的誘惑(10)。如果當時受迷於誘惑而犯了罪、約瑟不久必招致大的災禍。他因不受迷惑、其結果他被下監裏(20)。誣罪受災禍的約瑟、他的選擇是否錯誤呢？他人生之選擇錯誤嗎？
不！結果他選擇了得益之道。因為他一直站留在耶和華祝福之下。
在監獄裏耶和華與他同在(23)。因為耶和華的臨在才是我們幸福和成功之源頭。不管我們環境或境遇要怎樣改變、應該時刻要留住在主裏、這才是基督徒該走旳道路。
監獄裏的生活、是有益幫助約瑟成為聖徒。他在其中學習了更加需要信賴耶和華。
因為時候一到、耶和華必會讓他出獄。
埃及的酒政與膳長二人同夜各作一夢(5)。此夢和普通的夢是不一樣、很真實又叫人難忘之感覺。此夢是從耶和華來豫言的幻夢。約瑟從耶和華得到可解夢屬靈之能力。所以依照約瑟所說所解釋的事件來臨。膳長被處死、酒政復回本來的官位。可是酒政忘記了約瑟的事(23,
14,)、從約瑟所說事件忘記了二年。約瑟還二年生活在監獄裏。他是否曾想耶和華為何不早一點救我出獄呢？
可是神有祂自己的時候。入獄有時、出獄也該有時。他還需要暫時忍耐在監獄裏。
我們若在主裏有保持著忍耐、主的時必會臨到的。
如約瑟所解夢、有七個大豊年、隨後又來了七個荒年。事實上考古學者在1980年發見「繼續七年尼羅河不氾濫、此間飢荒和悲慘蓋住全埃及地」的古代碑文。可是埃及因為有封設約瑟為宰相、糧食有充分積藏在倉庫之對策、才避免缺乏。
約瑟登上宰相之地位、充分發揮他的能力。他的能力都是出於耶和華。約瑟經常自覺不忘記榮光歸耶和華(16)。一時的他是被人所捨棄、但神的拯救的計劃、要藉著這樣的人來推行、這是何等的奇妙。神的知慧確不同於人的知慧、如天高於地。
所以我們有時雖然如被人所捨棄、也不必要捨棄希望。因為主與我們同在。耶和華要使高者降下、並要升高低者。凡人謙卑在神就得高升、降低驕傲者。
約瑟以粗野之態度會見兄弟、其實是針對那些外國人、絕不是出於憎恨兄弟。如果是怨恨兄弟、就不讓他們帶糧食回去。可是約瑟在兄弟的糧食袋裏裝滿糧食、並帶銀子歸還(25)。約瑟是藉著嫌疑他們、為奸細來試探他仍的心境。約瑟很用心詳細問家族(43;7)、弟弟便雅憫、父親尚存等(13)、可得知道他們出賣約瑟事之悔意(21)。
約瑟很想見同母的小弟便雅憫。為此提出一案、即是要兄弟大家回去、再帶來便雅憫(20,
24,)。約瑟此時不叫父親來是因為他想、叫白髮的老人家過著長途旅行是很殘酷了。
當約瑟從兄哥們甚後悔約瑟事之時、約瑟深受感動、就退到後院哭了一場(24)。
猶大為在此飢荒得生存、要求父親讓他們可帶便雅憫一起到埃及(8)。為了猶大堅強的懇求和自己肯犧牲的精神、父親不得不承諾帶便雅憫埃及之行。此時以色列吩咐必帶給約瑟贈送物。又為了解決銀包事件、要加倍的帶銀仔。
當約瑟見到兄弟回來就問父親平安否？聽見父親還平安心中極歡喜、但他努力不表情出來(28)。約瑟又見到同母小弟便雅憫時歡喜得進去後面自己的屋裏、哭了一場。
但在此地步要公開自己身份為時尚早、因為埃及人還在厭惡希伯來人(32)。
約瑟要顯明公開應該還要等時期、他在異邦人間表涀得更賢明。
約瑟在最後關頭試驗兄弟們。即是要知道兄弟是不是真正悔改之心。約瑟在便雅憫的袋裏藏裝銀杯(2)、是要看一看被發見時、兄弟們的反應如何？
當從便雅憫的袋裏發見銀杯的時候、兄弟們回去埃及在約瑟面前提出、我們大家不回去、要成為你的奴隸。即是表示他們全体要負起連帶責任的心意。這是和數十年前出賣約瑟的兄弟完全不一樣的態度。甚至猶大也曾向父親以色列、所約束的事告訴約瑟、就是若不帶回便雅憫、就怎麼能回去呢。所以我們大家要代替便雅憫、留在埃及作奴隸(33)。
這位猶大在數十年前是主張「殺我們的兄弟」(37;26)。涀在卻說為小弟便雅憫我要犧牲。他們一行的心、有很明顯的改變了。
這是何等感動人的場面。約瑟叫在場的人出去、才聲明我是你們的兄弟。這時他不再藉著翻譯的人、親自用希伯來話說。從約瑟的口出去的話並不是指責兄弟的話(5)。
言
此時如果你是站在約瑟的立場時、到底你要怎麼說呢？因為現在站在你面前的人、曾經是想要殺我、出賣我到埃及為奴隸的人。可是約瑟卻說「這是神差我在你們以前來、為要保全生命」(5)。因為他很清礎認清看出這是神之攝理。
約瑟勸兄弟們回去帶父親來埃及。法老(埃及王的稱呼)和全家臣、全体歡喜的歡迎約瑟全家來埃及。從此可知道約瑟在埃又怎.樣的得人民所信賴。
以色列(雅各)全家族七十人、南下向埃及。途中神在幻像中向以色列出現、要與他同在、也必定帶你上來(4)。
約瑟是以色列最疼愛的孩子。當以色列看見約瑟時說「就是死我也甘心」(30)。
約瑟此後應該是繼續執政、此後5年飢荒保守了以色列一家、能生活在埃及用心準備了。
挨及對以色列一家來說、不是永居安住之地。這裏並不是神所說「我所給你的地」。可是為著逃避飢荒暫駐留此地。
以色列一家可在此埃及地經驗寄留生活、這是對以色列列民是一件狠重要的檢討。
約瑟在埃及施行很賢明寬大的政治。約瑟在飢荒年對他國的人不想趁機要強征服。他採用金錢交換糧食之方式。沒有金錢的時候、也可用家畜交換糧食。如果連家畜也沒有的時候、也有人說我們也願作奴隸、或作耕作者。對於這些約瑟很寬大的對應。約瑟以5分之1(20%)為稅、若從古代社會之稅率40~60%來看、卻是很寬大(24)。又種子是無代價的供給(23)。
此時約瑟、以色列在埃及享受高地位、物質繁榮之中。可是他們的心、經常是向著神所賜給他們約束之地迦南(29~30)。
雅各的死後、由約瑟的手葬在迦南之地(50;6)。約瑟的骨也在約四百年後出埃及時、由摩曲帶到迦南地(50;25
出13;19)。
雅各被葬在愛妻拉結「伯利恆的路上」(7)。這是象徵著、他的生涯是那個降生在伯利恆的基督的事件。雅各的事件、拉結的事件可遠望到救主基督的誕生。事實上他們的生涯即是走上「伯利恆的道」。
那麼我們的生涯是走向何道呢？那是將來要站在耶路撒冷、基督再來之道。
那麼雅谷看見約瑟的孩子就祝福他們(9)。約瑟使長子瑪拿西坐在雅各右邊、次子以法蓮坐在雅各左邊、這是當時的社會常識。可是雅各以手交差的、右手是以窪蓮、左手就放在瑪拿西。長子之祝福是在弟以法蓮的。
這樣代替以實馬利的以撒、又代替以掃的雅各一樣、次子承得長子的特權。雅各的所以手交差祝福、也是出於神、有預表的意思。
雅各十二子、後來成為形成以色列的十二族、於是雅各聚集眾子對他們預言。西緬和利未被指責是因為妹底拿的報復時殘忍的行為(34;25~31)之緣故。「我要使他們分居在雅各家裏、散居在以色列地中」(7)。後來西緬在猶大族中散住、和利未族也在各支派中散居。
又對猶大預言要從猶大子孫中誕生基督「杖必不離他兩腳之間」(10)。藉著基督可得最後的成就。猶大子孫出涀「細羅」(賜平安者)、是基督之意(10)
雅各從神得靈感預感知道、從自己的兒子猶大的子孫出偉大的救主出現。
約瑟向兄弟說「從前你們的意思是要害我、但神的意思原是好的」(20)。兄弟向約瑟行惡計、雖然是出於他們的自由意志、但神的容許改變成為好的。在神之面前都超過了世上一切之善或惡。神之「善」是行在世上一切善惡之上。約瑟有開了此眼光。約瑟知道「我們曉得萬事都互相力、叫愛神的人得益處」(羅8;28)
在神裏他的眼光被打開的人、一切的事最後結局時會成為利益。約瑟將要死時預言了以色列的眾子必出埃及(24)。並吩咐約瑟的遺体要遷運回迦南。此約束之經過400年之歲月、出埃及之時完成(出13;19)。
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